أبو علي سينا

219

النفس من كتاب الشفاء ( تحقيق حسن زاده آملى )

ولقائل أن يقول : فلم لا تثبت الصورة واحدة مع انتقال القابل كمال تبقى صورة الضوء واحدة مع انتقال القابل ، فيكون إذا زال القابل عن المحاذاة بطلت الصورة عنه وحدثت فيما يقوم مقامه ، فلم تكن صورتان ، فلم تكن رؤيتان ، ولا اتصال خط من نقطة ، ولا رؤيت الأشياء تستدير . فنقول : لا يبعد أن يكون من شأن الروح التي للحس المشترك أن لا تكون إنما تنضبط الصورة بالمحاذاة فقط ، وإن كان لا تضبطها بعد المحاذاة مدة طويلة فيكون يضبط لا كضبط المستنير بالضوء للضوء الذي يبطل دفعة ولا كضبط الحجر للنقش الذي يبقى مدة طويلة ، بل بين بين . وتكون تخليته عن الصورة بسبب تقوى وتعان بعد المحاذاة بزمان مّا لأسباب تجدها مذكورة فيما تفتر حركته وفيما يعود إلى طبيعته حيث نتكلم في مثله . ومن هذا يعلم أن قبول الروح الباطن للخيالات المبصرة ليست كقبول الشبح الساذج الذي يزول مع زوال المحاذاة . وبالحرى أن تكون الحواس هي هذه المشهورة ، وأن تكون الطبيعة لا تنتقل من درجة الحيوانية إلى درجة فوقها ، أو توفى جميع ما يكون في تلك الدرجة . فيجب من ذلك أن تكون جميع الحواس محصلة عندنا ، ومن رام أن يبين هذا بقياس واجب فقد يتكلّف شططا . وجميع ما قيل في هذا فهو غير مبرهن ، أو لست أفهمه فهم المبرهن عليه ويفهمه غيرى ، فلتتعرف ذلك من غير كلامنا .

--> - عليه الشبح وهو لا محالة يكون على ما هو المقدار الطبيعي له فعند ما ينتقل الروح من ذلك المكان إلى جهة التقاطع يزول القاسر لها على الاجتماع والتكاثف وحينئذ ينتقل إلى مقداره الطبيعي ويلزم ذلك انبساط مثل الشبح فيصير أعظم مما هو عليه الامر الطبيعي فيرى القوة ذلك المرئى أعظم مما هو عليه .